Mabda Wa Ma'ad: MINHA 61

م ب د أ  و  م ع ا د 

MABDA WA MA'AD

Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Syaikh Ahmad Faruqi Sirhindi

Rahmatullah 'Alaih

MINHA 61

“Sekiranya terdapat perbezaan atau percanggahan dalam tulisan faqir dalam menerangkan Ahwal, Mawajid, ‘Ilmu-ilmu dan Ma’rifat, maka ianya adalah disebabkan oleh hal-hal keadaan dan masa yang berbeza. Ini kerana setiap waktu dan keadaan memiliki Hal dan Mawajid tersendiri. Dalam setiap Hal keadaan ‘Ilmu dan Ma’rifat juga berbeza. Oleh itu, ia sebenarnya bukan percanggahan dan perbezaan. Sebagai contoh, apabila peraturan Syari’ah dimansuhkan atau dibatalkan nampaknya ianya terbalik. Namun, apabila kita menganggap bahawa masa dan keadaannya yang berbeza, maka percanggahan dan perbezaan akan hilang. Allah Ta’ala adalah Maha Bijaksana dan memberikan pertolongan di sini. Oleh itu, janganlah termasuk dalam mereka yang ragu-ragu. Ya Allah, kurniakanlah pemimpin kami Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dan Ahli Keluarganya dengan Selawat dan Salam.”

Mabda Wa Ma'ad: MINHA 60

MABDA WA MA'AD

MINHA 60

“Hadhrat Haqq Subhanahu Wa Ta’ala adalah Munazzah suci dari sebarang misal atau perumpamaan. Allah Ta’ala berfirman, 

“Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia.” [42:11]

Namun Para ‘Ulama telah mengatakan bahawa perumpamaan dan misal adalah Ja’iz diharuskan. Kerana Allah Ta’ala juga berfirman, 

“Dan bagi Allah Ta’ala perumpamaan yang tertinggi.” [16:60]

Mereka yang berada atas Jalan Suluk dan Ahli Kashaf iaitu Para Syaikh Sufi, mereka mencapai ketenangan melalui perumpamaan misal dan kepuasan melalui khayalan fikiran. Mereka melihat yang “Tanpa Apa” (Bey Chun) dengan perumpamaan “Apa” (Chun). Dan mereka menjadikan yang Wujub muncul dalam rupabentuk Imkan.”

“Salik malang yang mengikuti puak Sufi yang sesat menganggap kiasan Dunia adalah sama dengan Pencipta kiasan iaitu Tuhan dan menganggap rupa bentuk sebagai sama dengan Pencipta rupa bentuk. Kelakuan mereka yang sebegini malah telah sampai ke suatu tahap bahawa mereka melihat bentuk meliputi Haqq Ta’ala di dalam alam benda. Iaitu mereka melihat Tuhan meliputi seluruh alam sepertimana objek fizikal meliputi objek fizikal yang lain. Dan keadaan meliputiNya yang mereka saksikan di Dunia apabila satu objek fizikal meliputi objek fizikal yang lain, mereka menganggap bahawa ia adalah serupa dengan yang diliputi sebagaimana meliputinya Tuhan apabila meliputi ciptaanNya. Iaitu, Sufi yang tersesat ini berfikir bahawa Tuhan meliputi ciptaanNya adalah seperti objek fizikal meliputi yang lain di Dunia ini, dan bahawa Haqiqat sebenar yang meliputinya adalah Haqq Ta’ala. Walaubagaimanapun, semuanya bukanlah seperti itu. Meliputinya Allah Ta’ala adalah tidak dapat dibandingkan ianya dengan “Tanpa Apa” dan  dengan “Tanpa Bagaimana”. Dia adalah Maha Suci dari apa yang datang di dalam Syuhud atau Kashaf yang disingkapkan. Kita percaya bahawa Allah Ta’ala meliputi segala sesuatu tetapi kita tidak tahu bagaimana KaifiyatNya atau Sifatnya yang meliputi tersebut. Apa sahaja perkara meliputi di dunia ini yang dapat kita tahu adalah perumpamaan atau kiasan bagi hal keadaan meliputinya Ilahi tersebut. Kita hendaklah berfikir dalam bentuk Qiyas perumpamaan dalam perkataan “Dekat” dan “Meliputinya” Allah Ta’ala. Apa sahaja yang datang kepada kita dalam singkapan Kashaf atau Musyahadah ianya hanyalah perumpamaan atau misal bagi kedekatan Ilahi atau meliputinya Ilahi dan bukannya Haqiqat yang sebenarnya. Kita percaya bahawa Allah Ta’ala adalah Qarib dan Maha Dekat dengan kita dan beserta dengan kita. Tetapi kita tidak tahu maksud Haqiqat sebenar kedekatan dan kebesertaan ini. Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam telah bersabda, “Yatajalla Rabbakum Dhzahikan” yang bermaksud, Tuhanmu akan mentajallikan DiriNya dengan senyuman.” Dan Hadits tersebut menggambarkan Tuhan dalam rupa bentuk misalan. Kerana gambaran bagi keredhaan yang sempurna adalah dalam rupa bentuk senyuman. Dan apabila kita bercakap mengenai Tuhan mempunyai tangan, muka, kaki atau jari, ianya hendaklah ditafsirkan sebagai rupa bentuk misalan. Allah Ta’ala telah mengajarkan si faqir ini dan Allah Ta’ala memilih sesiapa sahaja yang dikehendakiNya. Allah Ta’ala memiliki kurniaan yang besar. Selawat dan Salam ke atas Junjungan kita dan ke atas Ahli Keluarganya.

Mabda Wa Ma'ad: MINHA 59

MABDA WA MA'AD

MINHA 59

Sifat-sifat Wajib Allah Ta’ala adalah terbahagi kepada tiga bahagian:

1. Bahagian pertama adalah Sifat Tambahan iaitu Sifat Idhzafiyyah. Contohnya seperti Khaliqiyyah yang menjadikan, Raziqiyyah yang memberi rezeki dan sebagainya.

2. Bahagian kedua adalah Sifat Haqiqi iaitu Sifat Haqiqiyyah. Namun ianya diwarnai oleh sifat-sifat tambahan. Contohnya seperti ‘Ilmu, Qudrat, Iradat, Mendengar, Melihat, Bercakap dan sebagainya.

3. Bahagian ketiga adalah Haqiqat semata-mata iaitu Haqiqat Sirf. Contohnya adalah yang hidup iaitu Sifat Hayat. Tidak ada sifat tambahan yang bercampur dengannya. Kami menganggap sifat tambahan adalah perkara yang berkaitan dengan alam  dunia.

Bahagian yang ketiga iaitu Sifat Hayat adalah sifat yang paling tinggi di antara tiga bahagian. Ia adalah yang paling Jami’ merangkumi di antara semua  bahagian. Ianya seumpama ibu kepada kesemua Sifat-sifat yang lain. Sifat ‘Ilmu dengan secara Jam’iyyat keseluruhannya adalah di bawah Sifat Hayat. Linkungan Daerah Sifat dan Shuyunat berakhir pada Sifat Hayat.”

“Sebenarnya, Sifat Hayat ini adalah pintu usul untuk sampai ke maksud yang diinginkan. Ini kerana martabat Sifat Hayat adalah di atas Sifat ‘Ilmu. Engkau hanya boleh sampai ke sana selepas menempuh semua peringkat ‘Ilmu yang berlainan, samada ‘Ilmu Zahir atau ‘Ilmu Batin atau ‘Ilmu Syari’at atau ‘Ilmu Tariqat. Hanya segelintir manusia yang telah masuk melalui pintu itu, iaitu telah menempuh kesemua tahap ‘Ilmu dan akhirnya mencapai Sifat Hayat. Hanya segelintir manusia juga yang telah mengalihkan pandangan mereka daripada kerabunan ini dan sebaliknya mengalihkan pandangan mereka ke arah Sifat Hayat ini. Jika faqir mendedahkan walaupun satu rahsia daripada Maqam Sifat Hayat ini, maka faqir mungkin akan disembelih.

Seperti pepatah Syair:

Adalah tidak wajar untuk bercakap lebih dari ini;

Bahawa adalah sebaiknya ia tetap menjadi rahsia.

 “Salam ke atas mereka yang mengikuti petunjuk.” [20:47]

Dan mereka yang berpegang teguh mengikuti insan terpilih, Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, ke atasnya dan Ahli Keluarganya Selawat dan Salam.”

Mabda Wa Ma'ad: MINHA 58

MABDA WA MA'AD

MINHA 58

“Walayat Kewalian seseorang Wali adalah hanya sebahagian juzuk dari bahagian Walayat Kenabian. Walau setinggi mana sekalipun darjat ketinggian yang dimiliki oleh Wali, darjat tersebut hanyalah sebahagian dari darjat ketinggian Nabi. Apa sahaja yang merupakan sebahagian darjat yang dimiliki oleh Wali, ianya lebih rendah dari keseluruhan darjat. Bahawa, keseluruhan adalah lebih tinggi dari sebahagian, adalah suatu Qadhziyyah usul yang terbukti dengan sendirinya secara Badihiyyah. Hanyalah orang jahil yang mempercayai bahawa, sebahagian adalah lebih tinggi dari keseluruhan, kerana semua bahagian adalah kepunyaan keseluruhan.”

Mabda Wa Ma'ad: MINHA 57

MABDA WA MA'AD

MINHA 57

“Segala kesempurnaan yang dicapai oleh Wali Allah atau apa sahaja darjat yang diperolehinya, dia sampai ke sana sebagai hamba pengiring yang makan sisa makanan tuannya iaitu Nabinya dan menerusi mengikuti Nabinya. Sekiranya dia tidak mengikuti mutaba’at Nabinya, maka dia tetap memiliki keimanan. Dari mana lagi dia akan menemukan cara untuk naik ke darjat yang  tinggi? Oleh itu, sekiranya seorang Wali mencapai ketinggian fadhilat dari sebahagian juzuk yang tidak dicapai oleh Nabi atau dia mencapai darjat yang khas daripada darjat-darjat yang tinggi yang tidak dicapai oleh Nabi, maka Nabi juga mencapai sepenuhnya sebahagian juzuk ketinggian dan darjat yang tinggi tersebut. Ini kerana Wali tersebut telah dapat mencapai kesempurnaan dengan perantaraan Wasitah mengikuti Nabinya dan kesemua kesempurnaannya tersebut salah satu kesan daripada pelbagai kesan mengikuti Sunnah-Sunnah Nabi. Oleh itu, semestinya Nabi memiliki semua kesempurnaan tersebut sepenuhnya. Sepertimana Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam telah bersabda, “Sesiapa yang memulakan satu Sunnah yang baik di dalam Islam, dia akan memperolehi ganjarannya dan ganjaran orang yang melakukannya selepasnya.”  Bagaimanapun, Wali terlebih dahulu dalam mencapai kesempurnaan ini dan sampai ke darjat ini.  Para ‘Ulama bersetuju bahawa Wali-wali mungkin memiliki ketinggian ini atas Nabi kerana ketinggian ini adalah hanya sebahagian Juzuk. Dan Wali yang memiliki sebahagian ketinggian ke atas Nabi, ianya tidak bertentangan dengan peraturan bahawa Nabi sememangnya lebih tinggi apabila semuanya dianggap secara keseluruhannya. Hadhrat Ibnu ‘Arabi, pengarang Fusus Al-Hikam telah menulis bahawa “Penutup Kenabian” telah mengambil ‘Ilmu dan Ma’rifat daripada “Penutup Kewalian.” Faqir menolak untuk menerima kenyataan ini dan sebaliknya mematuhi Syari’ah sepenuhnya. Pensyarah Fusus Al-Hikam telah menggunakan logik yang berbelit dan Takalluf untuk membenarkan kenyataan di atas. Mereka telah mengatakan bahawa sebenarnya, “Penutup Kewalian” adalah bendahari kepada “Penutup Kenabian”. Apabila maharaja mahu mengambil sesuatu daripada perbendaharaan, zahirnya dia mengambil dari bendahari beliau, ini sama sekali tidak  merendahkan maharaja. Namun, Haqiqat makna sebenar perkara ini adalah seperti yang telah diterangkan. Sebab sebenar mengapa mereka menggunakan logik yang berbelit dan Takalluf adalah kerana mereka tidak mengetahui Haqiqat makna hubungan ini. Allah Ta’ala lebih mengetahui Haqiqat bagi semua perkara. Semoga Allah Ta’ala mengurniakan Selawat dan Salam ke atas KekasihNya Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, Insan yang termulia dan ke atas Ahli Keluarganya.”

Mabda Wa Ma'ad: MINHA 56

MABDA WA MA'AD

Hadhrat Mujaddid Alf Tsani

Rahmatullah 'Alaih

MINHA 56

“Pada suatu ketika, faqir telah ditunjukkan tentang keadaan Jin. Faqir telah melihat di mana Jin-jin tersebut berjalan di lorong seperti manusia. Terdapat Malaikat di atas kepala setiap Jin tersebut dan kerana takutkan Malaikat, Jin-jin tersebut tidak menaikkan kepada mereka atau tidak menoleh ke kiri atau ke kanan tetapi berjalan terus ke hadapan. Mereka adalah seperti  banduan yang terikat tidak berkuasa untuk menentang. Mereka boleh membuat sesuatu hanya apabila Haqq Ta’ala mengizinkan mereka untuk berbuat demikian. Nampaknya Malaikat yang bertanggungjawab pemukul besi di tangan mereka dan mereka bersedia untuk membunuh mana-mana Jin apabila ada sedikit tanda keingkaran. Ianya seperti sebuah Syair:

Adalah Tuhan yang telah menciptakan kejahatan dan musibah;

Dan Dia meletakkan yang lemah di bawah kaki yang berkuasa.”

“Segala kesempurnaan yang dicapai oleh Wali Allah atau apa sahaja darjat yang diperolehinya, dia sampai ke sana sebagai hamba pengiring yang makan sisa makanan tuannya iaitu Nabinya dan menerusi mengikuti Nabinya. Sekiranya dia tidak mengikuti mutaba’at Nabinya, maka dia tetap memiliki keimanan. Dari mana lagi dia akan menemukan cara untuk naik ke darjat yang  tinggi? Oleh itu, sekiranya seorang Wali mencapai ketinggian fadhilat dari sebahagian juzuk yang tidak dicapai oleh Nabi atau dia mencapai darjat yang khas daripada darjat-darjat yang tinggi yang tidak dicapai oleh Nabi, maka Nabi juga mencapai sepenuhnya sebahagian juzuk ketinggian dan darjat yang tinggi tersebut. Ini kerana Wali tersebut telah dapat mencapai kesempurnaan dengan perantaraan Wasitah mengikuti Nabinya dan kesemua kesempurnaannya tersebut salah satu kesan daripada pelbagai kesan mengikuti Sunnah-Sunnah Nabi. Oleh itu, semestinya Nabi memiliki semua kesempurnaan tersebut sepenuhnya. Sepertimana Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam telah bersabda, “Sesiapa yang memulakan satu Sunnah yang baik di dalam Islam, dia akan memperolehi ganjarannya dan ganjaran orang yang melakukannya selepasnya.”  Bagaimanapun, Wali terlebih dahulu dalam mencapai kesempurnaan ini dan sampai ke darjat ini. Para ‘Ulama bersetuju bahawa Wali-wali mungkin memiliki ketinggian ini atas Nabi kerana ketinggian ini adalah hanya sebahagian Juzuk. Dan Wali yang memiliki sebahagian ketinggian ke atas Nabi, ianya tidak bertentangan dengan peraturan bahawa Nabi sememangnya lebih tinggi apabila semuanya dianggap secara keseluruhannya. Hadhrat Ibnu ‘Arabi, pengarang Fusus Al-Hikam telah menulis bahawa “Penutup Kenabian” telah mengambil ‘Ilmu dan Ma’rifat daripada “Penutup Kewalian.” Faqir menolak untuk menerima kenyataan ini dan sebaliknya mematuhi Syari’ah sepenuhnya. Pensyarah Fusus Al-Hikam telah menggunakan logik yang berbelit dan Takalluf untuk membenarkan kenyataan di atas. Mereka telah mengatakan bahawa sebenarnya, “Penutup Kewalian” adalah bendahari kepada “Penutup Kenabian”. Apabila maharaja mahu mengambil sesuatu daripada perbendaharaan, zahirnya dia mengambil dari bendahari beliau, ini sama sekali tidak  merendahkan maharaja. Namun, Haqiqat makna sebenar perkara ini adalah seperti yang telah diterangkan. Sebab sebenar mengapa mereka menggunakan logik yang berbelit dan Takalluf adalah kerana mereka tidak mengetahui Haqiqat makna hubungan ini. Allah Ta’ala lebih mengetahui Haqiqat bagi semua perkara. Semoga Allah Ta’ala mengurniakan Selawat dan Salam ke atas KekasihNya Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, Insan yang termulia dan ke atas Ahli Keluarganya.”

Mabda Wa Ma'ad: MINHA 55

MABDA WA MA'AD

Hadhrat Mujaddid Alf Tsani

Rahmatullah 'Alaih

MINHA 55

“Berusahalah agar engkau dapat mengikuti Sunnah dan menjauhi Bida’ah. Ianya lebih penting terutamanya menjauhi Bida’ah yang menghapuskan Sunnah. Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam telah bersabda, “Tolaklah dia yang menambah perkara baru dalam Agama [Man Ahdatsa Fi Dinina Hadza Fahuwa Raddun]”. Faqir kagum dengan mereka yang menambah perkara baru Ihdatsat dalam Agama apabila Agama telah pun sempurna dan lengkap dan mereka mencuba untuk melengkapkan Agama dengan menambah perkara-perkara baru. Tidakkah mereka bimbang bahawa Sunnah akan terhapus dengan perkara baru ini? Sebagai contoh, ambillah hal perkara ekor serban. Ia adalah Sunnah untuk menggantungkan ekor serban di tengah garis belakang. Walaubagaimanapun, kebanyakan orang memilih untuk menggantungkannya di sebelah kiri belakang. Dengan amalan ini, mereka meniru seperti mayat kerana ekor serban semasa mengkafankan mayat adalah di sebelah kiri belakang. Kebanyakan orang mengikuti mereka dalam perkara ini. Tetapi, mereka tidak mengetahui bahawa perkara ini menghapuskan Sunnah. Dan mereka telah  menolak satu Sunnah dan menerima Bida’ah. Dan sekiranya mereka meneruskan perbuatan yang sama yang mana mereka tidak mengikuti Sunnah, ia akan menghampiri Haram. Mengikuti siapa yang lebih baik? Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam yang mulia atau mayat? Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam yang mulia telah dimuliakan dengan mati sebelum kematian jasad. Sesetengah orang ingin mewujudkan hubungan dengan orang yang telah mati tetapi sepatutnya mereka mewujudkan hubungan dengan yang mulia Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. Menghairankan! Dalam mengkafankan mayat, kafan serban mayat itu sendiri adalah Bida’ah! Apa yang faqir boleh katakan tentang ekor serban? Sesetengah ‘Ulama yang kemudiannya menganggap bahawa menambah kafan serban pada mayat seseorang ‘Ulama adalah amalan yang baik Mustahsan. Bagaimanapun, faqir percaya bahawa menambah apa sahaja kepada kafan mayat yang di luar Sunnah adalah seperti menukar Sunnah, dan menukar Sunnah adalah seperti menolak Sunnah. Semoga Allah Ta’ala menetapkan kami di atas cahaya Sunnah Insan Terpilih dan Selawat dan Salam ke atas Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. Semoga Allah mencucuri RahmatNya kepada beliau yang akan berkata Amin ke atas doa ini.”

Mabda Wa Ma'ad: MINHA 54

MABDA WA MA'AD

MINHA 54

“Maqam Ridha adalah Maqam yang lebih tinggi dari kesemua Maqam Wilayat. Maqam yang tinggi ini dicapai hanya selepas menyempurnakan kedua-dua bahagian dalam Jalan Sufi, bahagian jalan yang terletak pada Alam Khalaq yang ditempuh dengan Jalan Suluk dan bahagian lain di atas Jalan Sufi yang terletak pada Alam Amar yang ditempuh dengan Jalan Jazbah.

Soalan: 

Adalah Wajib untuk Ridha terhadap Zat, Sifat dan Af’al Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Sesungguhnya, ia adalah perkara yang penting dalam Iman. Oleh itu, orang awam juga hendaklah memiliki sifat Ridha ini. Jadi, apakah yang dimaksudkan apabila Tuan katakan bahawa Ridha hanya akan dicapai selepas menyempurnakan di atas Jalan Sufi dengan kedua-dua cara Suluk dan cara Jazbah.

Jawapan: 

Ridha mempunyai dua sudut: Rupabentuk dan Haqiqat, sepertimana dalam setiap satu Rukun Iman. Pada mulanya, Rupabentuk dicapai dan akhirnya, Haqiqatnya juga dicapai. Apabila seseorang nampaknya seperti Ridha terhadap Allah Ta’ala, maka aspek Zahir  dalam sudut Syari’ah akan menetapkan bahawa dia telah mencapai Maqam Ridha. Ini adalah mirip dengan pengakuan Tasdiq Qalbi di dalam hati. Apabila engkau tidak memerhatikan apa-apa jua yang bertentangan dengan pengakuan perkara keimanan pada diri seseorang, maka anda bolehlah menetapkan bahawa Imannya telah disahkan. Bagaimanapun, apa yang kita maksudkan di sini adalah mencapai Haqiqat Ridha, bukannya Rupabentuk Ridha. Dan Sufi mencapai Haqiqat Ridha hanya selepas dia telah menyempurnakan perjalannya di atas Jalan Sufi. Allah Ta’ala lebih mengetahui.”

Mabda Wa Ma'ad: MINHA 53

MABDA WA MA'AD

HADHRAT MUJADDID ALF TSANI

RAHMATULLAH 'ALAIH

MINHA 53

“Perjalanan Sayr bagi Salik yang terjatuh ke dalam keluasan Asma dan Sifat dalam bentuk Tafsili, jalan baginya menuju Zat akan terbantut. Ini kerana Asma dan Sifat tiada penghujung supaya Salik dapat menyeberanginya dan sampai ke tempat yang dimaksudkan pada tempat yang paling jauh. Para Masyaikh telah mengatakan bahawa inilah Maqam di mana tempat yang engkau sampai tidak ada penghujungnya. Ini kerana sifat kesempurnaan Kamalat Mahbub yang dicintai tiada penghujungnya. Dan sampai ke sini bermakna sampai ke Asma dan Sifat. Dia adalah sangat bertuah yang mana menempuh persiaran dalam Asma dan Sifat dalam bentuk Ijmali sehingga segera sampai kepada Hadhrat Zat.”

“Sebenarnya, mereka yang telah sampai ke hujung yang penghujung, mestilah dan adalah penting untuk kembali mengajak dan memberikan seruan Dakwah petunjuk dan Irshad terhadap manusia kepada Allah. Tidak kembali dari Maqam tersebut iaitu hujung yang penghujung adalah tidak dapat dibayangkan. Namun, kenyataan ini adalah bercanggah dengan Para Sufi yang berada pada peringkat Mutawassit yang pertengahan yang telah mencapai sebahagian kesempurnaan tetapi belum sempurna keseluruhannya. Mereka tidak menganggap ianya penting untuk kembali selepas sampai ke penghujung yang mana kebolehan mereka akan membolehkan mereka untuk sampai. Ianya mungkin mereka akan kembali atau mungkin mereka memilih untuk terus kekal di sana. Oleh itu, mereka yang sampai ke penghujung Muntahiyan serta melengkapkan semua peringkat-peringkat untuk mereka sampai ke Maratib Wusul, sebaliknya adalah penting bagi mereka untuk berbuat demikian untuk kembali mengajak manusia dan memberikan petunjuk. Bagaimanapun, mereka melengkapkan peringkat-peringkat tersebut dengan cara Ijmal. Tetapi tidak ada titik penghujung bagi mereka yang menjalani Sayr dalam Asma dan Sifat dengan cara Tafsil. Maka, mereka tidak akan mencapai kesempurnaan. Ini adalah Ma’rifat khas yang telah dianugerahkan kepada faqir. Hanyalah Allah Ta’ala yang mengetahui kesemua perkara untuk diketahui.”

Mabda Wa Ma'ad: MINHA 52

MABDA WA MA'AD

HADHRAT MUJADDID ALF TSANI 

RAHMATULLAH 'ALAIH

MINHA 52

“Hadhrat Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah Sayyid Al-Mursalin, Selawat dan Salam ke atasnya. Bagaimana mungkin faqir dapat membandingkannya dengan seluruh manusia yang lain yang bukan Nabi?. Hadhrat ‘Isa ‘Alaihissalam dan Hadhrat Musa ‘Alaihissalam telah menerima bahagian daripada Maqam Tajalli Zati setimpal ke tahap dan kesediaan mereka. Allah Ta’ala telah berfirman kepada Hadhrat Musa ‘Alaihissalam, 

“Daku telah memilihmu untuk DiriKu.” [20:41]

Iaitu ZatKu dan kepada Hadhrat ‘Isa ‘Alaihissalam adalah Ruhullah dan Kalimullah. Terdapat hubungan yang mendalam di antara Hadhrat ‘Isa ‘Alaihissalam dengan Penghulu Sarwar Hadhrat Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam.”

“Walaupun Hadhrat Ibrahim ‘Alaihissalam memiliki Maqam Tajalli Sifat, masih juga beliau memiliki pandangan yang mendalam. Hadhrat Ibrahim ‘Alaihissalam juga mencapai keadaan kemuliaan yang telah dicapai oleh Nabi kita Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam pada Maqam Tajalli Zati, walaupun terdapat perbezaan  kesediaan Isti`dad antara mereka. Oleh itu atas ukuran ini, beliau adalah lebih tinggi daripada Hadhrat ‘Isa ‘Alaihissalam dan Hadhrat Musa ‘Alaihissalam.”

“Selepas itu Hadhrat ‘Isa ‘Alaihissalam adalah lebih tinggi martabatnya dari Hadhrat Musa ‘Alaihissalam dan matrabatnya adalah di atas Hadhrat Musa ‘Alaihissalam. Selepas mereka ini adalah Hadhrat Nuh ‘Alaihissalam dan Maqam Hadhrat Nuh ‘Alaihissalam adalah pada Maqam Sifat, ianya lebih tinggi dari Hadhrat Ibrahim ‘Alaihissalam. Bagaimanapun, Hadhrat Ibrahim ‘Alaihissalam masih memiliki keadaan yang khas dan pandangan yang mendalam pada Maqam tersebut yang tidak dimiliki oleh orang lain. Dan keturunan Hadhrat Ibrahim ‘Alaihisalam memiliki sebahagian dari Maqam ini kerana mengikuti dan menuruti peraturan-peraturan.”

“Tahap Hadhrat Adam ‘Alaihissalam adalah selepas Hadhrat Nuh ‘Alaihissalam. Allah Ta’ala mengirimkan Selawat dan Salam ke atas Junjungan Nabi yang mulia Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dan ke atas Nabi–Nabi yang lain. Allah Ta’ala telah mengurniakan Ilham ini dengan Fadhzal dan RahimNya. Allah Ta’ala yang memiliki pengetahuan yang sebenar.”

Mabda Wa Ma'ad: MINHA 51

MABDA WA MA'AD

HADHRAT MUJADDID ALF TSANI

RAHMATULAH 'ALAIH

MINHA 51

“Bahagian yang besar daripada jalan Tariqa Sufiyyah bahkan daripada Millat Islam akan dapat diperolehi oleh seseorang yang memiliki Fitrah Taqlid dan adat kebiasaan untuk mengikut dan menurut adalah banyak dalam dirinya. Dasar pekerjaan di sini ialah bertaqlid. Di sini, diterangkan tentang prinsip-prinsip dalam Taqlid. Taqlid terhadap Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam meninggikan kedudukan seseorang ke darjat yang tinggi dan mencontohi Sufi akan membawa seseorang ‘Uruj ke tempat yang tinggi. Hadhrat Abu Bakar As-Siddiq Radhiyallahu ‘Anhu teleh dikurniakan dengan sifat fitrah ini. Dan oleh itu dia telah menerima Kenabian Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam tanpa bertangguh dan menjadi pemimpin di kalangan orang-orang Siddiqin yang benar. Sebaliknya bagi Abu Jahal, nasib yang baik tidak memihak kepada dirinya kerana dia kurang sifat Taqlid dan sifat menuruti. Hasilnya, beliau menjadi pemimpin mereka yang dilaknat. Kesempurnaan yang diperolehi oleh seorang Murid adalah melalui mengikuti Murshidnya atau pembimbingnya. Kesilapan pembimbing adalah lebih baik dari amalan betul Murid. Kerana itulah, Hadhrat Abu Bakar As-Siddiq pernah berkata, “Daku berharap bahawa daku boleh menjadi kesilapan Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam”. Hadhrat Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam pernah berkata mengenai Hadhrat Bilal Radhiyallahu ‘Anhu, “Bahawa huruf Sin Bilal adalah huruf Shin bagi Allah Ta’ala”. Hadhrat Bilal Radhiyallahu ‘Anhu berasal dari Ethiopia di mana bahasa Arab bukanlah bahasa ibundanya, oleh itu beliau selalu tersalah melafazkan Ash-hadu sebagai As-hadu, iaitu Bilal melafaskan dengan huruf Sin bukannya huruf Shin semasa Azan dan Allah Ta’ala menerimanya sebagai Ash-hadu. Oleh itu, lafaz yang salah Hadhrat Bilal Radhiyallahu ‘Anhu ini adalah lebih baik daripada sebutan-sebutan betul yang lain. Sepertimana ungkapan syair:

Lafaz ucapan Bilal dengan “Ash-hadu” yang salah;

Mentertawakan lafaz “Ash-hadu” kamu yang betul.

Faqir telah mendengar dari teman bahawa Do’a yang disyorkan oleh Syaikh Sufi, sekiranya Syaikh membuat kesilapan dan Muridnya mengucapkan Do’a dengan kesilapan  yang telah dilafazkan oleh Syaikh, maka Do’a tersebut juga akan mempunyai kesannya. Tetapi, apabila Do’a tersebut dilafazkan dengan betul, maka ianya tidak ada kesannya. Semoga Allah Ta’ala memberikan kita untuk berpegang teguh untuk bertaqlid kepada Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dan Mutaba’at menuruti Para Wali-wali Allah dan semoga Allah Ta’ala mengurniakan kepada kita Taqlid Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam yang sempurna.

Mabda Wa Ma'ad: MINHA 50

MABDA WA MA'AD

HADHRAT MUJADDID ALF TSANI

RAHMATULLAH 'ALAIH

MINHA 50

“Hadhrat Syaikh Sharfuddin Yahya Maniri Quddisa Sirruhu telah menulis dalam Maktubatnya bahawa, “Mu'awwidzatain iaitu Surah Al-Falaq dan Surah An-Nas hendaklah jangan dibacakan semasa dalam Solat. Ini kerana Hadhrat Ibnu Mas’ud Radhiyallahu ‘Anhu mempunyai pendapat yang berbeza dengan kebanyakan Jumhur ‘Ulama. Oleh itu, beliau berpendapat janganlah kita memasukkan dua Surah ini dalam jumlah minimum  bacaan Al-Quran yang wajib semasa dalam Solat. Sebagai mengikuti pendapat beliau, faqir juga tidak membacakan dua Surah tersebut di dalam Solat. Kemudian, faqir melihat bahawa dua Surah Mua’wwidzatain tersebut datang kepada faqir dan mereka mengadu mengenai Syaikh Sharfuddin Maniri Quddisa Sirruhu, “Mengapakah dia mengeluarkan kami dari Al-Quran?” Selepas peristiwa itu, faqir terus mula melanggar larangan tersebut dan membaca kedua-dua Surah semasa membaca Qiraat dalam Solat. Dan setiap kali faqir membacakan dua Surah Al-Quran tersebut dalam Solat Fardhu, faqir akan mengalami Ahwal Musyadahah perkara yang ajaib. Kebenarannya adalah bahawa dari sudut ‘Ilmu Syari’ah, tiada larangan untuk membaca dua Surah tersebut di dalam Solat Fardhu. Sebabnya adalah:

1. Pertama, jika terdapat keraguan dalam keharusan membacanya ini akan bertentangan dengan pendapat yang tidak dapat dipertikaikan bahawa dua Surah tersebut sememangnya sebahagian dari Al-Quran. Ini kerana Jumhur ‘Ulama mengatakan bahawa apa sahaja di antara dua muka surat awal dan akhir, semuanya adalah Al-Quran.

2. Kedua, sebagai tambahan kepada ini hendak diingati bahawa membaca satu Surah lain selepas Surah Al-Fatihah adalah wajib. Oleh itu, larangan untuk membaca dua Surah tersebut selepas Surah Al-Fatihah adalah tidak benar.

Kesimpulannya, tidak ada masalah untuk membaca dua Surah tersebut selepas Surah Al-Fatihah. Faqir terkejut di atas pendapat Hadhrat Syaikh Sharfuddin Quddisa Sirruhu ini! Semuanya mengejutkan! Selawat dan Salam ke atas Penghulu kami Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dan ke atas Ahli Keluarganya.”

Mabda Wa Ma'ad: MINHA 49

MABDA WA MA'AD

HADHRAT MUJADDID ALF TSANI 

RAHMATULLAH 'ALAIH

MINHA 49

“Sekiranya Kalimah Tayyibah LA ILAHA ILLA ALLAH tidak wujud, maka siapakah yang akan membimbing kita ke Hadhrat Allah Ta’ala? Siapakah yang akan membuka tirai hijab muka Tauhid, kepercayaan bahawa hanya satu sahaja yang wajib disembah iaitu Allah Ta’ala? Siapakah yang akan membuka pintu-pintu ke syurga? Pedang LA menafikan dan memotong banyak sifat-sifat manusia dan dengan berkat mengulang-ulang penafian ini membuatkan banyak benda-benda yang tak terhitung jumlahnya yang berkaitan dengan dunia menjadi lenyap. Bahagian penafian dalam kalimah LA ini memusnahkan Ma’abud yang Batil. Dan bahagian Itsbat iaitu ILLA ALLAH mengitsbatkan Zat Allah yang sebenar. Dengan bantuan kalimah ini, Salik dapat menempuh peringkat-peringkat Imkani. Dan dengan keberkatannya, orang ‘Arif menaiki Maqam-maqam dari mana dia naik ke tahap Wujubi. Kalimah inilah yang membawa manusia dari Tajalli Af’ali ke Tajalli Sifati dan kemudian dari Tajalli Sifati ke Tajalli Zati. 

Syair:

Apabila penyapu “LA” tidak menyapu jalan;

Bagaimana mungkin engkau akan sampai ke rumah “ILLA ALLAH”.

Salam ke atas mereka yang mengikuti petunjuk dan berpegang teguh mengikuti yang Insan terpilih Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. Selawat dan Salam yang lengkap dan sempurna ke atasnya dan ke atas Ahli Keluarganya”.

Mabda Wa Ma'ad: MINHA 48

MABDA WA MA'AD

HADHRAT MUJADDID ALF TSANI

RAHMATULLAH 'ALAIH

MINHA 48

“Haqiqat Quran dan Haqiqat Ka’abah adalah di atas Haqiqat Muhammad. Oleh itu, Haqiqat Quran menjadi Imam kepada Haqiqat Muhammad. Dan Haqiqat Ka’abah Rabbani menjadi Masjud yakni tempat sujud di mana Haqiqat Muhammad bersujud. Di samping itu Haqiqat Ka’abah adalah di atas Haqiqat Quran. Di sana, Haqiqat Ka’abah Rabbani semuanya adalah Tanpa Sifat dan Tanpa Warna. Tidak ada Shuyun dan I’tibarat di sana. Tanzih dan Taqdis tidak mempunyai tempat di sisi Ilahi. 

Syair:

Di sana semuanya tidak dapat digambarkan;

Jadi, apa yang boleh daku lakukan?

Ini adalah perkara Ma’rifat yang mana di kalangan Wali Allah, tidak ada seorang pun yang pernah bercakap mengenainya. Juga mereka tidak memberi apa-apa bayangan atau kiasan. Bagaimanapun, faqir telah dimuliakan dengan Ma’rifat ini di kalangan rakan-rakan faqir. Kesemuanya ini faqir dapati sebagai hadiah daripada Kekasih Allah Ta’ala dan atas Rahmat limpah kurnia Pesuruh Allah Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. Selawat dan Salam yang sempurna ke atasnya dan Ahli Keluarganya.

Hendaklah engkau ketahui bahawa sepertimana kesemua rupa bentuk bersujud menghadap ke arah rupa bentuk Ka’abah, begitu juga kesemua Haqiqat-Haqiqat bersujud menghadap ke arah Haqiqat Ka’abah. Sekarang, faqir akan memberitahu perkara yang menakjubkan bahawa tidak ada yang pernah mendengar sebelumnya atau tidak pernah mengatakan tentangnya sebelum ini. Atas limpah kurnia dan kemurahanNya, Allah Ta’ala telah menzahirkan hal perkara ini kepada faqir melalui Ilham:

1. Seribu tahun dan beberapa tahun selepas kewafatan Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam akan tiba suatu masa apabila Haqiqat Muhammad akan ‘Uruj dari Maqamnya dan akan Muttahid bersatu dengan Haqiqat Ka’abah. Pada waktu itu, Haqiqat Muhammad akan diubah namanya sebagai Haqiqat Ahmad dan ia akan menjadi Mazhar tempat penzahiran Zat Ahad.

2. Kedua-dua nama Muhammad dan Ahmad mulai akan menyedari dengan apa yang telah diberikan nama iaitu nama-nama tersebut akan ‘Uruj ke Maqam dimana Haqiqat Muhammad dan Haqiqat Ka’abah kedua-duanya pada Maqam bertindih satu dengan yang lain.

3. Maqam yang sebelumnya untuk Haqiqat Muhammad akan tinggal kosong sehingga Hadhrat Baginda Nabi ‘Isa ‘Alaihissalam turun pada akhir zaman dan menjalankan Syari’at Muhammadi. Pada ketika itu, Haqiqat ‘Isa akan ‘Uruj dari Maqamnya dan  Istiqrar menetap pada Maqam Haqiqat Muhammad yang telah ditinggalkan kosong.

Mabda Wa Ma'ad: MINHA 47

MABDA WA MA'AD

HADHRAT MUJADDID ALF TSANI

RAHMATULLAH 'ALAIH

MINHA 47

“Ketinggian darjat dalam Zikir Nafi dan Itsbat dengan Kalimah Tayyibah, LA ILAHA ILLA ALLAH, adalah bahawa engkau menafikan segala-galanya. Apa sahaja yang datang di hadapanmu dalam pandangan, pemikiran, Kashaf dan Syuhud, semuanya yang mungkin suci semata-mata dan sama sekali tidak dapat digambarkan. Walau apa sekalipun, hendaklah engkau memasukkannya di bawah LA yakni tiada. Dan berkenaan dengn Itsbat, hendaklah engkau mengatakan kalimah suci ALLAH keluar dari lubuk hati. Tidak perlu ada apa-apa lagi tambahan kepadanya.”

Engkau tidak boleh memburu burung Phoenix;

Wahai pemburu! Angkatlah jaringmu;

Dia yang meletakkan jaring untuk menangkap Phoenix;

Akan pulang ke rumah dengan tangan kosong.

Mabda Wa Ma'ad: MINHA 46

MABDA WA MA'AD

HADHRAT MUJADDID ALF TSANI

RAHMATULLAH 'ALAIH

MINHA 46

“Di antara semua rakan-rakan Sufi terdapat empat orang yang memiliki hubungan yang istimewa dengan Khwajah kami Hadhrat Khwajah Baqi Billah Quddisa Sirruhu. Faqir adalah salah seorang darinya. Setiap seorang dari kami memiliki kepercayaan yang unik terhadap Hadhrat Khwajah dan urusan Mua’malah yang unik dengannya iaitu setiap seorang dari kami mempunyai kepercayaan yang tersendiri mengenai Hadhrat Khwajah dan balasannya dia telah menghasilkan Ahwal keruhanian yang unik dalam setiap seorang. Faqir percaya dengan penuh yakin bahawa perumpamaan Suhbat dan Ijtima’ dan persamaan Tarbiyat dan petunjuk yang sedemikian, tidak pernah terzahir selepas zaman Penghulu kita Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. Dan faqir selalu mengucapkan syukur kepada Allah Ta’ala walaupun faqir tidak dimuliakan dengan kemuliaan bersuhbat dengan insan yang termulia Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam,  faqir masih  tidak ketinggalan dalam daulat kemuliaan dengan saat bersuhbat dengan Hadhrat Khwajah Baqibillah Quddisa Sirruhu. Hadhrat Khwajah selalu berkata sebegini mengenai Ahwal tiga yang lain, “Dia mengetahui bahawa faqir telah mencapai kesempurnaan Kamalat Sahib Takmil dan boleh membantu seseorang menjadi sempurna, tetapi tidak percaya faqir berkeupayaan untuk memberikan petunjuk yang baik sebagai Sahib Irshad. Pada pendapatnya taraf petunjuk Irshad adalah lebih tinggi daripada taraf kesempurnaan Kamalat”. Mengenai orang tersebut, beliau berkata, “Dia tidak mengekalkan apa-apa hubungan dengan faqir”. Mengenai orang yang lain, dia berkata, “Dia menafikan kami”. Pada haqiqatnya, kita menerima Ma’rifat berkadaran dengan kepercayaan kita.

“Hendaklah engkau ketahui bahawa kepercayaan Murid mengenai kelebihan dan kesempurnaan Murshidnya adalah disebabkan oleh cinta Mahabbat dan beserta dengan keserasian Munasabat dalam perhubungan dengan Murshid. Dan ia adalah penyebab untuk memberi dan menerima manfaat Ruhaniah. Tetapi janganlah seseorang itu meletakkan Murhidnya lebih tinggi daripada mereka yang mana ketinggian dan kebesaran mereka telah ditetapkan oleh Syari’ah. Ini kerana ia akan menjadi penghormatan Ifrat berlebih-lebihan yang tidak baik. Kaum Syi’ah telah menunjukkan penghormatan yang Ifrat berlebih-lebihan hanya kepada Ahli Bait dan itulah kesilapan mereka. Kaum Kristian, disebabkan oleh penghormatan mereka yang berlebih-lebihan, telah menjadikan Hadhrat Nabi ‘Isa ‘Alaihissalam sebagai anak Tuhan dan kesannya mereka menghadapi kerugian selama-lamanya. Namun, jika seseorang memberikan kedudukan yang lebih tinggi kepada Syaikh Sufinya dari yang lain, melainkan Para Masyaikh yang mana ketinggian mereka telah ditetapkan oleh Syari’ah, maka ianya dibenarkan. Sebaliknya, adalah wajib Sufi berbuat demikian untuk mencapai kemajuan Ruhaniah dalam Tariqat Sufiyyah. Memberikan kedudukan fadilat yang tinggi terhadap Murshidnya bukanlah berdasarkan  kemahuan Murid sebaliknya jika Murid itu mampu maka kepercayaan sedemikian muncul secara spontan di dalam fikirannya dan melalui Wasilah kepercayaan itu dia mencapai kesempurnaan Kamalat Pir Murshidnya. Tetapi, jika memberikan kedudukan yang tinggi seperti itu adalah berdasarkan kepada kemahuan Murid dan dia cuba untuk menghasilkan kepercayaan tersebut bertentangan dengan kepercayaannya sebenar, maka ia tidak dibenarkan dan dia tidak mendapat apa-apa faedah dengannya.

Mabda Wa Ma'ad: MINHA 45

MABDA WA MA'AD

HADHRAT MUJADDID ALF TSANI

RAHMATULLAH 'ALAIH

MINHA 45

“Imam faqir di atas pekerjaan perjalanan Tariqat Sufi atau Suluk ini adalah Kalam Allah Ta’ala dan dalam hal ini, Pir pembimbing faqir adalah Al-Quran yang mulia. Tanpa bimbingan Al-Quran, kita tidak akan mengetahui cara untuk menyembah Ma’abud Haqq Ta’ala. Setiap butir debu walau sekecil mana sekalipun atas jalan ini memanggil, “Akulah Allah” dan mengajak setiap pengembara atas jalan ini untuk menyembahNya. Sekiranya butir-butir debu boleh dibandingkan dengan “Apa”, maka ia akan menunjukkan dirinya dalam bentuk “Tanpa Apa”. Dan sekiranya ia serupa dengan perkara dunia, maka ia menjadi bergermalapan dan bentuk Haiat yang tidak dapat dibandingkan. Di sini,  perkara Mumkinat saling berkait dengan Wujub. Dan perkara Huduts yang baharu dan perkara Qidam yang sedia ada diikat bersama dalam tali yang sama. Jika ianya Batil, maka ianya ditunjukkan dalam rupa bentuk yang benar. Dan jika ianya sesat, maka ia akan nampak  dalam bentuk petunjuk Hidayat. Hasilnya, Salik akan menjadi seperti musafir buta yang memalingkan mukanya terhadap semua dan mengatakan,

“Inilah Rabku.” [6:77]

Allah Ta’ala memuji diriNya sendiri dengan merujuk kepada diriNya sebagai “Pencipta langit dan bumi” dan “Tuhan Timur dan Barat.”

"Tuhan yang menguasai Timur dan Barat dan apa yang ada di antara keduanya.” [26:28]

Ketika faqir ‘Uruj, semua sifat-sifat ini dizahirkan di hadapan berhala khayalan, dan berhala khayalan mereka terpaksa menolak dakwaan bahawa mereka memiliki sifat-sifat ketuhanan dan berhala khayalan mereka terbenam dan hilang. Akhirnya, faqir pun memalingkan muka dari berhala khayalan mereka dan berkata, 

 “Daku tidak suka kepada yang terbenam hilang.” [6:76]

Dan faqir menjadikan Zat Wajib Al-Wujud sebagai satu-satunya Qiblat Tawajjuh. Segala puji bagi Allah yang telah memberikan petunjuk Hidayat untuk ini padahal kami tidak sekali-kali akan memperolehi petunjuk jika Allah tidak memimpin kami.”

“Sesungguhnya telah datang Rasul-rasul Tuhan kami dengan membawa kebenaran.” [7:43]

Mabda Wa Ma'ad: MINHA 44

MABDA WA MA'AD

HADHRAT MUJADDID ALF TSANI

RAHMATULLAH 'ALAIH

MINHA 44

“Apabila dengan limpah kurnia Ilahi, dada dalaman Talib menjadi kosong dari semua keinginan dan tidak ada apa-apa yang diinginkan melainkan Allah Ta’ala, maka pada ketika itu dia telah menerima perkara tersebut yang menjadi maksud semasa penciptaannya. Kemudian dia menjadi hamba yang sebenar. Kemudian, sekiranya Allah Ta’ala berkehendak, Dia akan menghantarnya kembali ke dunia sebagai pembimbing Sufi untuk mentarbiyah mereka yang masih Naqis belum sempurna. Pada ketika itu, Allah Ta’ala memberikannya berkehendak di samping ikhtiar  supaya dia menjadi bebas dan tidak bergantung dalam kedua-dua perkataan dan perbuatannya. Ianya seperti seorang hamba yang diberi kebenaran, dia mendapat kebebasan di dalam perkataan dan perbuatannya. Maqam ini adalah maqam di mana seseorang membentuk akhlaknya di dalam “Akhlaq Allah Ta’ala”. Apa sahaja yang diinginkan seseorang pada Maqam ini, dia inginkan juga untuk orang lain. Dan tujuannya adalah masalah orang lain iaitu untuk menolong orang lain, bukan urusan dirinya sendiri. Sama sepertimana keadaan Iradah Allah Ta’ala bahawa Allah Ta’ala tidak perlukan pertolongan dari sesiapa walau untuk DiriNya sendiri, tujuanNya adalah untuk membantu makhlukNya.”

“Ianya bukanlah kelaziman atau bukannya kemestian bahawa apa sahaja empunya keinginan itu inginkan akan dipenuhi. Sekiranya demikian, ia mungkin akan serupa dengan mengambil empunya keinginan sebagai rakan sekutu Allah, ini adalah Syirik dan tidak sesuai baginya sebagai penyembah Allah Ta’ala. Allah Ta’ala telah berfirman kepada kekasihNya Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, 

“Sesungguhnya kamu tidak dapat memberi Hidayat petunjuk kepada sesiapa yang kamu kasihi.” 

Apabila keinginan atau kehendak Penghulu kita Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam mungkin tidak dapat dipenuhi, maka apa yang boleh dikatakan tentang keinginan orang lain? Ianya juga adalah tidak perlu bahawa Allah Ta’ala akan menyukai semua keinginan yang empunya keinginan. Sekiranya sedemikian itu, maka Allah Ta’ala tidak akan menolak sesetengah perkataan dan perbuatan yang mulia Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam sepertimana firman Allah Ta’ala, 

“Dan tiadalah patut bagi seseorang Nabi itu melakukan khianat.” [3:161]

Dia tidak diampunkan dalam ayat ini. Selepas itu, Allah Ta’ala berfirman, 

“Allah telah memaafkanmu.” [9:43]

Keampunan datang selepas kesilapan. Pada masa yang sama, hendaklah diingatkan bahawa kesemua keinginan Allah Ta’ala bukan semuanya disukaiNya seperti kufur dan dosa.”

Mabda Wa Ma'ad: MINHA 43

MABDA WA MA'AD

HADHRAT MUJADDID ALF TSANI

RAHMATULLAH 'ALAIH

MINHA 43

"Allah Ta’ala telah berfirman, 

 “Adapun nikmat Tuhanmu, maka hendaklah engkau sebut-sebutkan dan zahirkan sebagai bersyukur kepadaNya.” [93:11]

Maka, faqir di sini akan menerangkan nikmat tersebut. Kepercayaan faqir di atas perkara Kalam adalah sama dengan kepercayaan Ahli Haqq iaitu golongan Sunni. Faqir percaya dengan kepercayaan yang penuh dengan yakin bahawa apabila faqir membandingkan keyakinan ini dengan keyakinan atas perkara–perkara yang Badihi atau perkara Duniawi, nampaknya seolah-olah keyakinan kepada perkara-perkara Badihi adalah lemah bahawa ia perkara yang tidak pasti  atau sebaliknya seperti mimpi, Zhan dan Waham. Sebagai contoh, apabila  faqir membandingkan keyakinan yang faqir telah dapati dari setiap perkara ‘Ilmu Kalam dengan keyakinan yang faqir miliki mengenai kewujudan matahari, maka keyakinan terhadap perkara kedua tentang kewujudan matahari menjadi pudar dibandingkan dengan keyakinan terhadap perkara pertama tentang semua aspek ’Ilmu Kalam. Faqir tidak peduli samada ahli-ahli akal menerima perkataan faqir atau tidak, sesungguhnya faqir berfikir mereka tidak akan menerimanya. Ini kerana, hujah ini adalah di luar ilmu rasional dan cara ‘Ilmu ‘Aqal. Atas perkara ini, hakikatnya adalah berikut. Keyakinan adalah perkara hati. Keyakinan, sebagai contoh yang diperolehi mengenai kewujudan matahari diperolehi melalui organ pancaindera. Organ ini adalah seperti pengintip yang mengumpulkan maklumat dari berbagai cara dan menghantarkannya ke hati. Sebaliknya keyakinan mengenai perkara ‘Ilmu Kalam, hati memperolehinya secara langsung tanpa melalui  perantaraan mana-mana satu organ pancaindera. Dan hati menerimanya sebagai Ilham daripada Allah Ta’ala  dalam bentuk Talaqqi secara langsung tanpa perantaraan. Oleh itu,  jenis keyakinan pertama adalah ‘Ilmu Al-Yaqin dan jenis keyakinan kedua adalah ‘Ain Al-Yaqin. Besar perbezaannya di antara dua jenis keyakinan ini. Seperti syair yang tertulis,

Adakah mendengar serupa dengan melihat?”

Mabda Wa Ma'ad: MINHA 42

MABDA WA MA'AD

HADHRAT MUJADDID ALF TSANI

RAHMATULLAH 'ALAIH

MINHA 42

“Bahawa Mukmin akan melihat Allah Ta’ala di Akhirat adalah perkara benar. Dalam perkara ini hanya masyarakat Sunni yang mempercayainya, firqah Islam yang lain dan ahli falsafah tidak mempercayainya. Yang lain menafikannya kerana meninggikan yang ghaib daripada melihat dan ini adalah satu kesalahan. Apabila sesuatu objek dilihat adalah Bey Chun yakni “Tanpa Apa” dan Bey Cheguneh yakni “Tanpa Bagaimana”, maka pandangan itu juga adalah “Tanpa Apa” dan “Tanpa Bagaimana”. 

Hendaklah engkau mempercayainya tetapi janganlah engkau menghabiskan banyak masa memikirkan serta Mashgul berkenaan bagaimana Kaifiyat. Pada masa ini, Ma’rifat ini telah dizahirkan kepada Para Awliya yang khas. Apa sahaja yang mereka lihat, walaupun ianya bukan melihat Ru’iyyat Allah yang sebenar namun ianya masih juga suatu penglihatan. Sepertimana sebuah Hadits, “Seolah-olah kamu melihatNya”. Di Akhirat nanti, kesemua orang beriman akan melihat Allah Ta’ala dengan mata mereka sendiri tetapi mereka tidak akan menanggapi atau memahamiNya. Sepertimana yang dikatakan dalam Al-Quran, 

“Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata dan Dia dapat melihat segala yang kelihatan; Dan Dialah yang Maha Halus lagi Maha Mengetahui Segala.” [6:103]

Namun, mereka akan memahami dua perkara:

1. Mereka akan mencapai ‘Ilmu Yaqin.

2. Melalui pandangan tersebut mereka akan mencapai kebahagiaan dan kepuasan.

Dua perkara ini ada selalu lazim bersama dengan penglihatan iaitu semua perkara lain yang perlu untuk penglihatan akan hilang. Ini adalah perkara yang sukar difahami dalam ‘Ilmu Kalam. Kaedah rasional tidak dapat untuk membuktikan atau menggambarkannya dalam bentuk konsep. Para ‘Ulama dan Para Sufi yang mengikuti Hadhrat Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam telah mendapatinya melalui Nur Firasat yang dicapai dengan Nur Nubuwwat dan mereka juga mendapatinya bersama dengan perkara Kalam yang lain. Apabila ‘Ilmu tidak mampu atau keliru dalam menentukannya, Para ‘Ulama Sunni melihat dan mendapatinya dengan Nur Firasat. Tetapi Para Sufi yang juga ‘Alim mendapatkannya dengan Kashaf dan Syuhud yang beserta dengan Nur Firasat.”

“Perbezaan antara Kashaf dan Firasat adalah seperti perbezaan antara jangkaan dan tanggapan. Firasat mengubah perkara Nazariyyat yang kukuh dan konkrit kepada perkara Hadasiyyat yakni jangkaan manakala Kashaf mengubah perkara-perkara jangkaan tersebut kepada perkara yang boleh ditanggapi oleh Hissiyyat yakni pancaindera. Terdapat perkara di mana Para ‘Ulama Sunni katakan tetapi pemikir rasionalis yang memberi keutamaan terhadap ilmu akal logik menafikannya. Semua ini adalah dalam bentuk yang sama. Para ‘Ulama Sunni telah mengetahuinya melalui Nur Firasat dan menyaksikannya melalui Kashaf yang Sahih. Sekiranya Para ‘Ulama cuba untuk menerangkan perkara ini dengan mendalam maka mereka hanya dapat untuk menkonsepkan perkara tersebut dan membuat orang ramai mengetahui tentang gambarannya, mereka tidak dapat untuk menentukan perkara tersebut melalui pemerhatian Nazar dan Dalil. Ini kerana pemerhatian Nazar ‘Aqal adalah buta dalam menentukan atau mengkonsepkan perkara tersebut. Faqir kagum dengan ‘Ulama tersebut! ‘Ulama tersebut berfikir bahawa mereka akan menentukan perkara-perkara tersebut melalui bukti-bukti dan pendalilan dan mengalahkan penentang mereka. Namun mereka akan gagal. Sebaliknya penentang mereka berfikir bahawa bukti dan pendalilan adalah lemah dan keputusan salah mereka juga adalah lemah dan salah. Sebagai contoh, ‘Ulama Sunni telah menentukan keupayaan untuk melakukan perbuatan. Bagi mereka, usul yang betul dan benar telah dibuktikan dengan Nur Firasat dan Kashaf yang Sahih. Bagaimanapun, Dalil-dalil dan bukti-bukti yang mereka kemukakan adalah lemah dan tidak lengkap. Bukti yang paling kukuh untuk menyokong perkara tersebut adalah satu kejadian pada dua titik masa yang tidak wujud. Ini kerana jika kejadian itu wujud, maka ia memerlukan bahawa kejadian itu wujud secara kebetulan dan ia adalah mustahil. Pihak yang menentang telah menganggap bukti ini lemah dan tidak lengkap dan percaya dengan penuh yakin bahawa usul yang dikemukakan juga adalah salah. Tetapi, mereka tidak faham kepercayaan Para ‘Ulama Sunni dalam perkara ini, di samping dalam perkara lain yang serupa bahawa kesemua kepercayaan telah terhasil daripada cahaya Nur Firasat dan cahaya Nur Nubuwwat. Tetapi, atas kelemahan kita kerana menimbangkan pihak penentang, kita mengemukakan anggaran secara Badihi tanpa pendalilan sebagai bukti Nazari yang kukuh malah mencuba untuk menetapkan bukti tersebut melalui menghuraikan hujah dengan kesulitan dan kepayahan supaya mereka berasa selesa dari sebarang Takalluf. Hasilnya, mungkin pihak penentang tidak menerima anggaran Badihi tanpa pendalilan sebagai bukti. Dalam hal ini kita tidak mempunyai apa-apa lagi untuk dilakukan kecuali untuk menyebarkan idea-idea ini dan membawanya kepada orang lain. Mereka yang bersifat Muslim yang baik akan menerimanya dengan rela hati. Sebaliknya mereka yang tidak bernasib baik akan menafikannya.”

“Betapa tingginya pengikut Syaikh Al-Islam Hadhrat Abu Mansur Maturidi Rahmatullah ‘Alaih di kalanagan Para ‘Ulama Sunni. Mereka telah menganggap adalah hanya mencukupi untuk menerangkan maksud dan mereka telah berhati-hati menjauhkan diri dari perbahasan falsafah dalam perkara-perkara yang halus. Di kalangan ‘Ulama Sunni, Hadhrat Syaikh Abu Al-Hassan Al-Asha’ari Rahmatullah ‘Alaih adalah orang yang pertama menyampaikan usul beliau dengan hujah-hujah falsafah yang halus. Beliau berusaha untuk mewujudkan kepercayaan masyarakat Sunni melalui perdebatan falsafah. Ia adalah tugas yang berat dan ia membuatkan pihak penentang menjadi lebih bercita-cita tinggi dan berani. Hasilnya, mereka telah mempersendakan pemimpin Agama dan meninggalkan jalan orang–orang Salaf Salihin yang terdahulu. Ya Allah,  tetapkanlah kami Istiqamah atas pendapat orang-orang yang benar yang diterangi oleh Nur-nur Nubuwwat. Ya Allah, Selawat dan Salam yang sempurna ke atas Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam.”

Mabda Wa Ma'ad: MINHA 41

MABDA WA MA'AD

HADHRAT MUJADDID ALF TSANI 

RAHMATULLAH 'ALAIH

MINHA 41

“Takwin atau mewujudkan merupakan Sifat Haqiqi bagi Wajib Al-Wujud. Pengikut  Hadhrat Imam Abu Al-Hassan Al-Asha’ari menganggap Takwin sebagai Sifat Idhzafiyyah yakni sifat tambahan. Mereka menganggap Sifat Qudrat dan Iradat sebagai semua yang diperlukan untuk mewujudkan alam. Sebenarnya, Takwin adalah Sifat Haqiqi yang berlainan sebagai tambahan kepada Qudrat dan Iradat. Penjelasannya ialah Sifat Qudrat bermakna membuat sesuatu atau tidak membuat sesuatu yang kedua-dua pilihan adalah betul.  Manakala Iradat bermakna memutuskan tentang salah satu daripada dua pilihan untuk kuasa tersebut, iaitu samada membuat atau tidak. Oleh itu, kedudukan Qudrat adalah mengatasi kedudukan Iradat. Kedudukan Takwin yang golongan Maturidi anggap sebagai Sifat Haqiqi adalah di bawah kedudukan Qudrat dan Iradat. Tugas Sifat Takwin ini adalah untuk membawa objek tersebut menjadi Wujud yang mana Sifat Iradat telah memutuskan bahawa ianya akan diwujudkan. Sifat Qudrat adalah sifat untuk membetulkan arah perbuatan iaitu memutuskan apa yang boleh dilakukan dan Sifat Iradat  memutuskan perbuatan iaitu memutuskan samada perbuatan yang diperbetulkan akan berlaku atau tidak berlaku dan Sifat Takwin membawa perbuatan itu yang telah diputuskan yang akan berlaku menjadi Wujud. Oleh itu, kita tidak mempunyai pilihan tetapi menerima Sifat Takwin sebagai sifat yang berasingan.”

 “Sebagai contoh, kiasan Sifat Takwin adalah keupayaan untuk melaksanakan perbuatan yang telah ditetapkan dalam diri manusia menurut pandangan Para ‘Ulama Sunni. Tiada keraguan bahawa keupayaan untuk melaksanakan perbuatan ini adalah  selepas Allah Ta’ala telah memberikan kedua-dua Sifat Qudrat dan Iradat telah ditentukan. Dan merealisasikan sesuatu kepada Wujud adalah bergantung kepada keupayaan ini. Iaitu, keupayaan ini membolehkan manusia untuk membuat atau melakukan sesuatu. Sebaliknya, keupayaan tersebut untuk melaksanakan perbuatan memerlukan perbuatan menjadikan sesuatu  kepada wujud. Iaitu Tuhan memberikan manusia keupayaan untuk melaksanakan perbuatan. Tidak melaksanakan perbuatan adalah mustahil apabila Tuhan telah memberikan keupayaan untuk melaksanakan perbuatan. Keadaan sifat takwin adalah sama dengan menciptakan supaya Wujud Wajib ada di sana. Namun, keperluan ini tidak membawa sebarang kecacatan di dalam Zat Allah Ta’ala. Ini kerana ianya dilaksanakan selepas merealisasikan Sifat Qudrat samada sesuatu perbuatan akan dibuat atau tidak dibuat dan Sifat Iradah setelah pilihan dibuat di antara dua pilihan.”

“Sebenarnya, maksud sebenar Qudrat adalah dengan tegasnya menentukan untuk melakukan sesuatu dan tidak melakukan sesuatu. Iradat menentukan salah satu dari dua pilihan. Dan pendapat faqir bertentangan dengan usul yang dikemukakan oleh ahli falsafah. Mereka menganggap pilihan pertama iaitu pilihan untuk melakukannya sebagai semestinya benar dan menganggap pilihan kedua iaitu pilihan untuk tidak melakukannya sebagai mustahil untuk benar. Mereka juga menafikan Sifat Iradat. Menurut mereka keperluan yang jelas adalah wajib. Mereka mengusulkan bahawa Tuhan adalah diwajibkan untuk menjadikan apa yang telah ditakdirkan untuk dijadikan, sama ada Dia berkehendak untuk menjadikan atau tidak menjadikan, ianya tidak penting. Allah Ta’ala Zat Yang Maha Tinggi adalah lebih tinggi dari perkara ini. Sebaliknya, keperluan yang berkait dengan Iradat dan memutuskan salah satu dari dua pilihan iaitu apa yang Hadhrat Mujaddid Rahmatullah ‘Alaih telah usulkan membenarkan ikhtiar, ianya tidak menafikan ikhtiar. Keperluan itu yang berkait dengan Iradat dan dibuat selepas memutuskan salah satu dari dua pilihan Qudrat tidak menafikan ikhtiar. Sebaliknya ianya menjadikan ikhtiar menjadi Wajib. Kashaf yang dialami oleh Hadhrat Ibnu ‘Arabi Rahmatullah ‘Alaih pengarang Futuhat Al-Makkiyyah juga bersetuju dengan ahli falsafah. Di atas perkara Qudrat, beliau menganggap syarat pertama, Tuhan akan menjadikan apa yang telah ditakdirkan untuk dijadikan sebagai semestinya benar dan syarat kedua, Tuhan tidak akan menjadikannya sebagai mustahil untuk menjadi benar. Bagaimanapun, usul oleh Hadhrat Ibnu ‘Arabi Rahmatullah ‘Alaih ini dan ahli falsafah menyokong keperluan Ijab iaitu, Allah wajib untuk membuat apa-apa yang telah terlebih dahulu ditakdirkan untuk diwujudkan dan sebaliknya. Dan akibatnya, Iradat tidak mempunyai fungsi kerana Allah tidak perlu untuk menentukan salah satu daripada dua pilihan di antara mewujudkan sesuatu atau tidak mewujudkan sesuatu yang sama. Sekiranya kita menetapkan bahawa Takwin adalah diperlukan untuk mewujudkan apa sahaja yang Allah pilih dengan Sifat Qudrat dan IradatNya, maka atas tafsiran itu, Allah adalah bebas daripada keperluan. Perbezaan ini sangat halus dan tiada siapa sebelum faqir yang telah menerangkannya. Para ‘Ulama Maturidi telah menerima Sifat Takwin ini sebagai Sifat Haqiqi, tetapi mereka tidak membincangkan perkara yang halus ini. Di kalangan Para ‘Ulama Mutakallimin, Hadhrat Imam Maturidi Rahmatullah ‘Alaih adalah satu-satunya yang telah dimuliakan dengan pengetahuan ini kerana mereka mengikuti Sunnah yang bercahaya dari insan terpilih Hadhrat Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dengan bersungguh-sungguh. Faqir juga turut mengikuti ‘Ulama Maturidi ini. Semoga Allah Ta’ala menjadikan kita Istiqamah atas ‘Aqidah yang benar dan Sahih dengan limpah kurnia Penghulu sekelian Anbiya Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, Selawat dan salam yang sempurna ke atasnya.”